Ποιος είναι ο διάβολος και πως ενεργεί;

Η Αγία Γραφή μας λέει ότι ο διάβολος είναι «ο πεσών Εωσφόρος».
γι' αυτόν μας πληροφορεί ο Κύριος: «είδον τον σατανάν ως αστραπήν εκ
του ουρανού πεσόντα» (Λουκ. 10,1. Είναι ο άρχοντας, ο αρχηγός του
αγγελικού τάγματος των εκπεσόντων από τον ουρανό, όταν θέλησαν να
αποστατήσουν από το θείο θέλημα. Τότε αυτόματα συντρίφτηκαν και
ξέπεσαν από την αξία και τη θέση τους. Έχασαν συγχρόνως και την
έκπαγλη και φωτεινή ωραιότητα της μορφής τους. Έγιναν φρικιαστικά
τέρατα των οποίων και μόνο η μνήμη είναι μισητή. Δεν υπάρχει στη
διαβολική του υπόσταση τίποτα το καλό, το αγαθό, το δίκαιο, το ευθές, το
λογικό, το αληθινό.
Ο διάβολος, ο άλλοτε φορέας του φωτός της δικαιοσύνης, της
αγάπης και του αγιασμού, μεταβλήθηκε απότομα - με την ανταρσία κατά
του Θεού - σε απόλυτο όργανο του σκότους, του μίσους, του ψεύδους, του
ολοκληρωτικού κακού και όσων συντελούν στον όλεθρο της φθοράς και
του θανάτου. έγινε και θα παραμείνει πάντοτε σκότος και ψεύδος και
απώλεια - με ένα επί πλέον σκοπό - την αντίσταση σε οτιδήποτε είναι του
Θεού και σε όσα ο Θεός προνοεί και ιδιαίτερα τον άνθρωπο. Έγινε - και
θα παραμείνει στο διηνεκές - κληρονόμος του θανάτου και κάτοικος του
Άδη, με κύριο του σκοπό να αποπλανά και να παρασύρει προς το μέρος
του όσους μπορέσει.
Κεντρικό στόχο του έχει τον άνθρωπο, που βαδίζει να ενωθεί με το
Θεό. Ο διάβολος δεν ενέχεται να τον βλέπει να ανεβαίνει ψηλότερα από
την πρώτη αξία, που είχε πριν την έκπτωσή του, γι αυτό και ρίχνει
εναντίον τα πιο λυσσαλέα βέλη του. Έγινε και έμεινε κατά πρόθεση
ανθρωποκτόνος.
Ως ψέμα και δόλος και κακία δεν παρουσιάζεται φανερά. Μόνο με
υποβολές ερεθίζει το νου και τις αισθήσεις με δόλια προσχήματα, για να
αποπλανήσει τη σκέψη και τη θέληση, να παρασύρει σε συγκατάθεση τη
γνώμη και έτσι να υποσκελίσει το θύμα πάντοτε με δόλο, υποκρισία και
απάτη. Ο άνθρωπος κινείται και ενεργεί περισσότερο με τις αισθήσεις και
τα συναισθήματα. Ο εχθρός το γνωρίζει αυτό. Γι αυτό ερεθίζει τις
αισθήσεις με προφάσεις ευλογοφανείς και έτσι κλέβει ευκολότερα τη
συγκατάθεση. Προβάλλει, βλέπετε, τη βιολογική αναγκαιότητα. Αυτό
γίνεται και σο σωματικό και ψυχικό κόσμο.
Αν ο άνθρωπος είναι ελεύθερος από πάθη και κακές συνήθειες,
εύκολα απαλλάσσεται από τη διαβολική επιβουλή και πάλη. Αν όμως
είναι αιχμάλωτος πονηρών έξεων, η μάχη είναι σκληρή και αγωνιώδης.
Πάντως η αντίσταση με βάση τον προορισμό μας και τις θείες εντολές
γίνεται κατορθωτή με τη συμμαχία της χάριτος που συνυπάρχει με μας.
Δεν έχει εξουσία ο διάβολος απ' ευθείας ή αισθητά να πειράξει τον
άνθρωπο. Μόνο με τη φαντασία, με εικόνες, που προβάλλει στην οθόνη
της διάνοιας, και με έννοιες μέσω του νου, προκαλεί.
Τότε ο άνθρωπος μόνος του αποφασίζει να αποδεχθεί την
πρόκληση (προσβολή) ή να την απορρίψει.
Αυτός είναι ο κύριος τρόπος επαφής του πονηρού με τον άνθρωπο.
Η συνέχεια πλέον εξαρτάται από τη θέληση του ανθρώπου. Ή να
υποκύψει ή να αντισταθεί.
Ο αμεσότερος τρόπος της δικής μας άμυνας και αντιστάσεως είναι η
θεία επίκληση (προσευχή) και η ενθύμηση του σκοπού και προορισμού
μας. Το παράδειγμα του Κυρίου μας, όταν ήταν στην έρημο, μας χάραξη
τον πρακτικό τρόπο της πάλης με τον εχθρό, καθώς και όσα συντελούν σ'
αυτόν.
Ο διάβολος δεν έχει προορατική ικανότητα, ούτε γνωρίζει τί
σκέπτεται ο άνθρωπος. Συμπεραίνει από τις κινήσεις των
συναισθημάτων και ερεθίζει ανάλογα τα μέλη και τις αισθήσεις με
εμπαθή νήματα. Όταν βλέπει να κλίνει η διάθεση μετά την εικόνα είτε
του πράγματος είτε του νοήματος, που προσέβαλε τη φαντασία,
καταλαβαίνει ότι σ' αυτό έχει ο άνθρωπος την επιθυμία και την πρόθεσή
του και φέρνει τα κατάλληλα αίτια για να υποτάξει το θύμα του.
Στη φύση του ο διάβολος είναι όμοιο μ ε τη φύση του νου. Είναι
ταχύτατος, ακούραστος, ανύστακτος και αδίστακτος, αμετάβλητος στην
πονηρία και κακία. Μεταβάλλεται και μετασχηματίζεται αμέσως σε
διάφορα σχήματα και μορφές, αν αυτό βοηθά τον πονηρό του σκοπό.
μετακινείται πάντοτε ταχύτατα, σε κάθε χώρο, και μετέρχεται κάθε
τρόπο, με κύριος σκοπό της παρεμπόδιση του θείου θελήματος.

ΣΥΖΗΤΗΣΕΙΣ ΣΤΟΝ ΑΘΩΝΑ.
Αποσπάσματα από το βιβλίο "Συζητήσεις στον Άθωνα" του Γέροντος Ιωσήφ Βατοπαιδινού.